Ум

Ум, тело и пранаяма

18 мая 2015

1431950239Почему при практике асан и пранаямы я  учу удерживать внимание на восприятии ощущений разных отделов тела, с приоритетом на позвоночник? В первую очередь потому, что это нужно для создания устойчивой среды вниманию,  альтернативной нашим цепляниям за мысли.

Это необходимо для развития способности культивировать состояние внутренней опоры,  развиваемой сознательно, и достижения устойчивости ума, без грубых цепляний за объекты внешнего мира, которые зачастую оказываются неустойчивы сами.

Как правило, при попытке опираться на подобные объекты, может обнаружиться, особенно в общении с людьми, что «роли вдруг поменялись» и мы вместо ожидаемого ощущения опоры, оказались вынуждены сами ею выступать для других. В других случаях, при работе с телом, опираясь, например о стену или в пол руками, пытаясь таким  образом усидеть  с прямой спиной, мы переносим состояние устойчивости на внешний объект, лишая стабильности собственный позвоночник, который может опираться на свою ось (прямую линию).

Согласно источникам натхов известно, что прана движется туда, куда направлено внимание. Это связано с тем, что натхи видят функции сознания  первичными, по отношению к пране (энергии) тела. Тот же принцип актуален и на макрокосмическом уровне.

Сознание, как принцип организации мира, играет определяющую роль в процессах создания, поддержания и трансформации его объектов.

Когда используется такая  пранаяма (регулирование энергии через дыхание), как капалабхати, бхастрика, энергия, пришедшая в движение, направляется в пустое пространство (сознания), акашу.

Если сознание человека жестко фиксировано на грубых объектах (ума), то, при резком выходе праны в пустоту (сознания), происходит жесткое отключение внимания от привычных объектов отождествления (мысли, впечатления). Восприятие при этом испытывает перегрузки, похожие на те, что происходят, когда самолет попадает  в зону турбулентности. Там привычная обстановка в самолёте (при ровном движении), сменяется провалами и раскачиваниями, человек осознаёт вдруг внешнюю среду (воздух) в котором судно сразу ощущается как нечто неутойчивое, маленькое. Картина мира резко меняется, что у большинства пассажиров вызывает стресс.

Известно много случаев, когда людям становится плохо, тошнит, кружится голова и наблюдаются прочие симптомы дезориентации. То же самое происходит  и при практике  пранаямы.

Похожие ситуации также возникают, если человека резко выдернуть из привычной среды, в которой он жил всю жизнь, в новое место. Состояние шока.

Почему так происходит с йогической точки зрения? Многие люди пытаются выполнять упражнения в агрессивном (раджасичном) состоянии или в состоянии рассеянности внимания. Другие цепляются за свой ум, мысли, вместо того, чтобы сосредотачиваться на ощущении работы тела, относительно вектора его устойчивости (позвоночник, сушумна).

В результате, практика дыхательных упражнений в таком состоянии приводит к тому, что энергия движется бесконтрольно и хаотично. Т.е. она одновременно устремляется к мыслям и в свободное пространство.

Ум (как и всё остальное в мире), неотделимый от праны, также приходит в хаотическое движение. Внутри, можно сказать, возникают  настоящие «американские горки».

В результате, «на выходе», человек получает ещё большую разболтанность и нервозность, чем до начала своих дыхательных процедур. Это не йогический подход. Возможно по этой причине, большинство людей, как правило, не практикует пранаяму вовсе, ограничиваясь выполнением асан в форме физических упражнений.

Йогин с самого начала действует иначе. Концентрируясь на ровных состояниях тела (если их нет, то формирует) при выполнении асан, он стабилизирует своё восприятие, что позволяет в дальнейшем работать с расширением сознания, двигаться вглубь.

Достигнув устойчивости  пребывания в ровных состояниях тела, в процессе пранаямы применяется тот же принцип что  и при работе с телом, в асанах, т.е. распознаёт ровные среды у себя в восприятии и поддерживает на них своё внимание. Йогин подмечает тонкие изменения, происходящие внутри, но не вовлекается в них.

Получается, что есть и опора и свобода. Стабильно пребывая в тонком и одновременно устойчивом состоянии, подмечая ясным сознанием свои грубые тенденции, можно обнаружить, что эти грубые тенденции со временем теряют жёсткость и постепенно растворяются в ровном и спокойном состоянии йогина.

Растворение грубых состояний и блоков, переводят энергию в чистое и ровное состояние, обеспечивают дальнейшее расширение сознания. Подобным же образом происходят и изменения с восприятием тела — воспринимаемые тонкие границы размываются и расширяются, соответственно и выравниваются и интегрируются праны.

Для грубого сознания такой опыт подобен падению в «бездну» или «прыжку с парашютом». Чтобы не теряться в такого рода переживаниях, важно учиться ориентироваться на тонкие опоры внутри себя и по касательной воспринимая грубые объекты и явления.

Йоги Алламанатх

Комментарии Facebook
ТЕГИ
НЕДАВНИЕ ЗАПИСИ
2 комментария
  1. Антон Павитра

    20 мая 2015

    Такого сбалансированного описания у других авторов не встречал. Либо только про физиологию пишут, либо в эзотерические дебри уходят… У Вас же так ровно и доходчиво написано о природе ума, тела, дыхания! Спасибо 🙂

  2. Катерина

    13 июня 2015

    и куча вопросов и в то же время всё понятно)) читая дальше, как бы отвечаешь уму на возникающие в нём вопросы…
    интересное состояние от прочитанной статьи.
    надо бы ещё не раз вернуться к перечитыванию.

Comments are closed.

Йоги Алламанатх

Моё духовное имя — Йоги Алламанатх Махарадж. Это имя получил от своего Гуру в Традиции Натхов, Йоги Матсьендранатха Махараджа, который в данный момент активно представляет Традицию Натхов на Западе. Являюсь преподавателем школы Йоги Натхов в Москве, также провожу программы по йоге в странах СНГ и в Индии.

Архивы